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见识历史之四十:浅谈明清瓷器“太极八卦”纹样的流行  

2015-12-16 10:54:04|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    瓷器纹样除了装饰美化瓷器的作用外,还可以用来表达创作者想要表达的各种见解。古人有“文以载道”的主张,瓷器也有“纹以载道”的实践。在明清时期的瓷器纹样中,“纹以载道”更是一个十分常见的现象。晚明出现的一种以太极、阴阳、八卦为主体的纹样(图1),就是一个典型的例子。它的出现,是要在特定的社会背景下,表达中国传统文化认同的一种宇宙观。见识历史之四十:浅谈明清瓷器“太极八卦”纹样的流行 - lxx090209 - lxx090209的博客

(图1:明晚期太极八卦纹方盘) 

“太极”、“阴阳”、“八卦”,原本是先秦古老的典籍中用来说明宇宙万物如何产生和变化的概念。如《周易·系辞上》说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定凶吉,凶吉生大业。”这段话后来被儒家奉为说明万物起源的理论圭臬,但因语句过简,历代不同的解说层出不穷。比如,“太极”里面究竟有什么?唐代孔颖达说是“元气”;也有人说是天地之“道”,是“理”等等。北宋周敦颐作《太极图说》:“无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而生水火木金土。五气顺布,四时行焉。”至此,儒家的宇宙生成理论才算趋于成熟。宋元明清时期,理学家们进一步阐发,太极八卦学说更是成为儒家思想体系的核心理论,深入人心。

太极、阴阳与八卦,作为瓷器纹样,命运是不一样的。在晚明以前的瓷器纹样中,太极、阴阳图较少出现,而八卦图至少宋代时已经非常流行。如龙泉窑的香炉上,就常见八卦纹样。宋元瓷器上使用八卦纹样,更多的是看重它变化莫测的神秘性。到明晚期出现图1这样太极、阴阳与八卦组合在一起的纹样,所要表达的意思显然已经比此前的八卦图复杂得多了。

从图1所绘的太极八卦图来看,它中间的圆圈代表的是太极;圆圈中几段黑白相对的半圆圈代表的是阴阳,阴阳一静一动,化生世界万物;太极圆圈之外是一圈八卦,象征的是万物,因宋明理学家常用八卦进行万物分类,讲解其变化规律。这样,抽象的宇宙生成原理,就在这幅图中概括地表述了出来。

在这幅太极八卦图中,阴阳的画法比较特别,不是我们熟悉的阴阳鱼,而是黑白相对的半圆圈。在明代人看来,这并不奇怪,因为它是南宋理学家朱熹定的画法,明代理学家曹端在其《太极图说述解》一文中,也用了这样的画法。

晚明的瓷器上,为何会出现这种理论性极强的“太极八卦”纹样呢?这与西方天主教文化的传入有关。万历十年(1582年),意大利传教士罗明坚、利玛窦率先来到中国传教,在中国掀起了一轮传播天主教文化的浪潮。在罗明坚、利玛窦之前,已有许多西方商人于正德、嘉靖年间来华从事贸易,他们信仰的宗教也是天主教。所以,在东南沿海地区,从明中期开始就有了西方天主教文化与东方中华文化的相遇,并必然会产生文化冲突。

在天主教文化中,有一个重要的话题,那就是世界是何时产生的?又是如何产生的?当时的天主教根据《圣经》中的历史推算认为:世界万物,最初是上帝(天主)在5000多年前的某个星期里创造出来的。这就是《圣经》中的“创世记”理论。这个理论在中国人看起来简直是个笑话。中国人据自己的史书推算,黄帝都是5000年以前的人了,更何况黄帝前面还有伏羲、神农等华夏先祖,还有盘古、女娲等传说中的人物。

罗明坚在万历甲申年(1584年)编过一本《天主圣教实录》,这是西方传教士用中文介绍天主教的第一本书。书中冒失地说:“自五千五百五十余年以前之时,别无他物,只有一天主。欲制作天地人物,施之恩德。故于六日之间,俱各完成。第一日,先作一重绝顶高天,及其众多天神,混沌之地水。第二日之所成者,气也,火也,九重之诸天也。第三日,则分其高者为山,流者为水。第四日,则作之日月星辰。第五日,作众禽飞于上,鱼鳖游于水。第六日,作百般走兽,及人祖以生育乎人民。”这样的说法,中国人显然不会盲目接受,对传教不利。

后来利玛窦接受教训,在中国长期传教中,只谈上帝创造世界和人类,对天主何时创世的问题采取避而不谈之策。传教士要宣扬上帝创世说,与儒家太极图说就不可避免地会发生冲突。因此,利玛窦在他写的中文著作《天主实义》一书中,就系统地批驳了一通太极图说之谬。

利玛窦的主要观点是这样的:物分两类,一类是自立者,一类是依赖者。“若‘太极’者,止解之以所谓‘理’,则不能为天地万物之原矣。盖‘理’亦依赖之类,自不能立,何立他物哉?”意思是儒家所谓的“太极”,里面的“理”是依赖者,不能自立,怎么可能生出他物来呢?接着利玛窦又深一层分析:“理”“自不能立,何能包含灵觉为自立之类乎?‘理’卑于人,‘理’为物而非物为‘理’也,故仲尼曰:‘人能弘道,非道弘人也。’如尔曰:‘理含万物之灵,化生万物’,此乃天主也。何独谓之‘理’,谓之‘太极’哉?”意思是儒家的“理”不能自立,就不包含灵魂,比有灵魂的人要卑微,所以孔子说“人能弘道,非道弘人也。”如果中国人说的“理”也含有灵魂,能化生万物,那就是上帝了,为什么还要说“理”、“太极”这样的概念呢?应该说,利玛窦对“太极”理论的批驳,逻辑性是很强的,引起中国人的反击自然也是激烈的。

中西文化的冲突,到一定程度时就会反映到瓷器纹样中来。这样的纹样最先出现的地方,应该是在中西文化交汇的外销瓷器上。图2、图4是明代福建漳州窑生产的外销瓷盘,上面的纹样主体正是太极八卦图,要表达的思想是中国传统宇宙观。(这两只盘子是漳州市博物馆馆藏,图转引自吴其生编著的《明清时期漳州窑》100102页。)它们的出现,显然是有针对性的。 

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(图2:明晚期漳州窑太极八卦纹盘)
 
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(图3:图2漳州窑太极八卦纹盘局部)

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(图4:明晚期漳州窑太极八卦纹盘)

3是图2瓷盘局部,中央绘一个太极阴阳图,周围是一圈八卦,与图1几乎完全一致。由图2可见,在太极八卦之外,此盘还画了山水、人物、星辰、杂宝等等,表示宇宙万物之意更加明确。图4瓷盘中央画的同样是太极阴阳图,太极之外画的是天干地支,再外面是龙、凤、飞马、星云等,而八卦则是画在最外面盘子口沿上的。

2和图4应该是完整表达中国传统宇宙观的两幅早期“太极八卦”纹样瓷画。画成这样,是因为两只盘子口径较大,分别达到35.4厘米和31.3厘米。而图1因为尺寸小,四方形的边长只有9.2厘米,所以宇宙图也只能画得省略些,只保留最重要的要素:太极、阴阳和八卦。

漳州窑之所以会率先出现“太极八卦”纹样,与漳州窑的特殊地位有很大关系。据《明清时期漳州窑》所说:漳州府城东南五十里有一个“月港 ”,那里自明代景泰年间兴起海外走私贸易,后转为明朝唯一的对外贸易港口,繁荣昌盛近200年,是我国明代东南沿海的外贸中心。漳州窑则是围绕月港外贸出口而兴起的一个瓷器窑口。据史料记载和考古调查,漳州窑外销瓷的鼎盛时期是在明万历年间。这样,我们就容易理解漳州窑出现“太极八卦”纹样的原因了:漳州是明代中西文化冲突的最前沿地区。

从天主教中国传教史,我们也可以看到晚明福建一带中西文化冲突的尖锐。1613年,意大利著名传教士艾儒略来到福建传教。天启年间,艾儒略曾与退休还乡的万历名相叶向高长谈两日,讨论天主教教义。事后,艾儒略将讨论内容整理成《三山论学》一书,成为天主教在中国传教的重要教材。讨论中,叶向高曾提到中国的太极理论说:“太极者,其分天地之主也。”艾儒略回应道:“太极之说,总不外‘理’、‘气’两字,未尝言其有灵明知觉也。既无灵明知觉,则何以主宰万化?……儒者亦云,物物各具一‘太极’,则‘太极’岂非物之元质,与物同体者乎?既与物同体,则囿于物,而不得为天地主矣。所以贵邦言翼翼昭事,亦未尝言事‘太极’也。”艾儒略的说法逻辑性也很强,对中国传统观念的冲击很有力。所以,艾儒略在福建生活了25年,赢得了“西来孔子”的美誉。

福建传教的成功,使艾儒略的胆子大起来了。他于1628年著《万物真原》,又开始说天主创世的时间问题:“造物主之《圣经》详载天地之初年、人类之元祖,又详记自有天地以来,世世之事,代代相传。自今崇祯元年,直溯始有天地,共不满七千年。……”这样的“歪理邪说”,自然不能为中国的儒家卫道士们所容忍。

崇祯年间,艾儒略到漳州传教,遭到当地一位儒生“黄贞”的激烈反对。黄贞在其《请颜壮其先生辟天主教书》中,说到他对天主教最初的认识过程:“迩来有天主教中人利玛窦会友,艾姓儒略名,到吾漳,而钝汉逐队皈依,深可痛惜。更有聪明者素称人杰,乃深惑其说,坚为护卫,煽动风土,更为大患。贞一见即知其邪,但未知其详耳。乃稽自万历间以至今日,始知此种夷邪为毒中华不浅。贞不得已往听数日,未能辨析破除之,几至大病。至四五日以后,方能灼见其邪说所在,历历能道之,心神始为轻快。” 颜壮其是黄贞的老师,时在北京,黄贞写信是请老师出马批驳天主教的种种邪说。

后来,黄贞自己也写了许多批天主教的文章,在一篇《尊儒亟镜》中,黄贞曾痛斥传教士悍然批驳“太极”学说,他说:“……由此观之,夷妖明目张胆,灭仲尼太极是生两仪之言,而卑贱之矣。以天主耶稣灭‘太极’矣。”

由上述情况可知,晚明福建漳州一带,传教与反传教的斗争是相当激烈的,而包括人类在内的宇宙万物是怎么来的?成了中西两种文化交锋的焦点话题。在这样的背景下,瓷器纹样中出现太极八卦图,努力彰显中国文化,也就不奇怪了。 

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图5:清康熙太极八卦纹小碗)
 
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(图6:清康熙太极八卦纹小碗)

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图7:清康熙太极八卦纹小碗)
 
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(图8:清康熙太极八卦纹小碗)

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(图9:清康熙太极八卦纹小碗)

进入清代之后,来华的天主教传教士与中国文人、士大夫阶层在文化上的冲突越来越尖锐。瓷器纹样中的太极八卦图作为中国文化的代表之作,也壮大成了一个重要类别,存在了很长时间。图5、图6、图7、图8、图9是康熙时期一种小号瓷碗上非常常见的纹样。它们是对晚明“太极八卦”纹样的两种改进型。其中图5、图6中央是太极阴阳图;太极圈外有短小的放射线,表示圈内的阴阳变化,八方流布;再外围的圆点代表的是星辰,浪花代表的是大海,两者象征天地之间的辽阔;最后是八卦纹环绕,代表宇宙万物。图7、图8、图9中央也是太极阴阳图;太极之外有长短两种密密的放射线,代表阴阳变化,八方流布;再外围的一圈锯齿状,应是简化表示大海浪花和星辰,代表天地之间;最后一圈八卦纹,仍是代表宇宙万物。这两种图案,在表达宇宙理论上,显然更加形象、更加明确了。 

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图10:清雍正太极八卦纹盘)
 
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(图11:图10雍正太极八卦纹盘背面)

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(图12:清雍正太极八卦纹盘)

康熙之后,瓷器上画太极阴阳和八卦纹样的还有很多。图10、图11、图12是雍正时期太极八卦图的一种样式。它们是盘子,尺寸显然比康熙画太极八卦图的小碗要大得多,所以画面中的内容也就要丰富得多。从残片来看,很可能这种雍正的太极八卦纹样与明代漳州窑的大盘相似:中间画的是太极阴阳图;外围画了许多的动物、山水,代表宇宙万物;再外围画八卦纹样。

太极八卦纹样在明末清初有着鲜明的对抗西方天主教“创世说”的使命。当时中国的反教势力把天主教称作“邪教”,把对天主教的批判称作“破邪”、“辟邪”。反教代表人物徐昌治著《破邪集》(初刻于1639年)、钟始声著《辟邪集》(初版于1643年),杨光先著《不得已》(约1664年出版)等,在中国掀起了一场持续数十年的反对天主教“歪理邪说”的浪潮。瓷器纹样中的太极八卦图应该是配合这场反教运动的产物。

鸦片战争之后,天主教、基督教在中国的传播趋于合法化,瓷器纹样中的太极八卦图渐渐地不再具有反教的意义。但太极八卦图“辟邪”的名声仍在,民间仍一直认为太极八卦具有辟邪的作用。所以,清中晚期直到民国,在一些供器盘碗上、小药瓶上等,太极八卦图仍在大量使用。此时要辟的邪,显然与天主教、基督教已经越来越没有什么关系了。 

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